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Seus olhos procuravam no rosto do médico uma resposta para a pergunta que ele fazia sem palavras. Mas o médico esquivava-se do seu olhar e virou o seu rosto para as radiografias presas no visor iluminado.

Na verdade ele representava, fingia estar examinando as radiografias. Ele não precisava examiná-las porque sabia o que elas diziam. Ele olhava para as radiografias para fugir da pergunta que morava no olhar do homem assentado à sua frente.

Eram radiografias de um cérebro. Quando ele parasse de fingir e olhasse direto nos olhos do homem ele teria de dar a notícia.

“Há um tumor maligno no seu cérebro”, ele disse. “É um tumor inoperável…” Depois de um longo silêncio o homem lhe perguntou com voz tranquila: “Quanto tempo me resta, doutor?”

“Não é possível dizer ao certo”, respondeu o médico. “Mas penso que uns seis meses…”

O homem voltou-se para sua esposa assentada ao seu lado e lhe disse: “Chegou a hora de viver a liturgia da morte…”

Eu o conhecia. O seu nome era Alexander Schmemann, teólogo da Igreja Ortodoxa Russa. Essa igreja tem uma maneira peculiar de ver o mundo. As igrejas cristãs do ocidente veem o mundo como um vale de lágrimas colorido pela culpa e pelo medo. A Igreja Ortodoxa Russa vê o mundo como um espetáculo estético. Tudo é belo. Tudo é harmonioso. Deus é um esteta, um artista que vive para produzir a beleza. É a beleza que nos salva.

Essa harmonia cósmica, a Igreja a oferece aos homens através da liturgia. A liturgia é a beleza do universo oferecida aos sentidos: os carrilhões, o incenso, os cânticos, os vitrais, os gestos coreográficos. Participar da liturgia é unir-se ao universo e gozar da sua beleza, da mesma forma como um músico se une à sinfonia e goza da sua beleza ao tocar seu instrumento.

“Chegou a hora de viver a liturgia da morte…” Em outras palavras: chegou a hora de salvar a morte do seu horror para torná-la parte da beleza cósmica.

Deus é um esteta que ama a beleza. O homem é um esteta que ama a beleza: foi criado à imagem e semelhança de Deus. O homem, qualquer homem, sem o saber, compõe a sua vida como uma peça musical. O fim tem que ser belo, ainda que trágico.

No seu livro ‘O Mito de Sísifo’, Camus sugeriu que os suicidas preparam sua morte como uma obra de arte a ser contemplada. Como os samurais que, antes de praticar o sepuko, escreviam um hai-kai. Por que escrever um hai-kai? Para retirar o terror da morte pela magia da poesia.

Acho que esse é o desejo oculto de todas as pessoas: que a morte não seja o terror mas, como sugeriu Mário Quintana, “um céu que pouco a pouco anoitecesse e a gente nem soubesse que era o fim…”

Obs: Ver AUTORIZAÇÃO do Instituto Rubem Alves no item OBRAS LITERÁRIAS.