Luiz Moura 26 de agosto de 2006

‘Se morte faz parte da vida e se vale a pena viver, então morrer vale a pena’. Assim se expressa o trovador da música popular brasileira Gilberto Gil, numa canção interpretada por Simone. Sem nenhuma aproximação com a Igreja e a teologia, o autor demonstra, ao tratar da morte, conhecimento da teologia cristã. O que dá sentido à morte é a vida: se a vida de alguém é carregada de sentido, então sua morte também será. Assim foi Martin Luther King Jr., pastor batista americano, que morreu em conseqüência de ter dedicado sua vida à causa dos direitos civis dos negros, sobretudo no sul dos Estados Unidos; assim foi também Mahatma Gandhi, assassinado na Índia por dedicar sua vida à independência de seu país do jugo britânico; assim aconteceu também com D. Oscar Romero (El Salvador), D. Helder Câmara e até com a princesa Diana, que encheu os olhos do mundo com seu gesto de solidariedade. Nada faz crer que essas pessoas estejam mortas; vivem agora, uma vida em plenitude. A morte de quem na vida, foi vida carregada de sentido não foi morte em vão, mas igualmente carregada de sentido.

A teologia cristã, sob a ótica da fé, assegura que a morte não é a última palavra de Deus sobre o destino humano, mas apenas uma ruptura de um modo de viver para um outro. ‘A vida não é tirada mas transformada’ (prefácio da ‘missa dos mortos’). Para a teologia cristã, o ser humano é ‘eterno’: tem começo, mas não tem fim. Não obstante essa eternidade, a vida humana tem etapas. Desde o momento de sua concepção até ser expulsa do ventre materno, a criatura vive uma primeira etapa de sua marcha para a eternidade. A essa expulsão convencionamos chamar de nascimento, pois nos encontramos no lado de cá da vida, mas é morte para o tipo de vida que se vivia dentro do ventre da mãe. Morrer e nascer são a mesma coisa: só morre, porque vive e só vive, porque morre. Não há morte sem nascimento e nem há nascimento sem morte. A segunda etapa da vida é essa em que nos encontramos, que dura 10, 20, 50, 80 ou até mais de 100. No Nordeste brasileiro, por ser ‘vida Severina’, e, em alguns países da África, vive-se em média 45 anos; 65 anos, no sul do país. Em Cuba, EUA, Canadá e maior parte dos países europeus, a expectativa de vida sobe para 75 anos (as mulheres vivem mais que os homens em todos os lugares). O certo é que, um dia, mais cedo ou mais tarde, a criatura vai ser expulsa dessa maneira de viver. Convencionamos chamar de morte, pois esse modo de vida desaparece e o lugar ocupado pela pessoa fica vazio.

Esse fenômeno, no entanto, é o mesmo do nascimento; uma ruptura para uma nova forma de viver. Na morte, o ser humano nasce para uma nova forma de viver e que constitui a última e definitiva etapa. Como é essa nova forma de viver? Ninguém sabe. A fé cristã nos assegura que a morte não é o fim, mas o início daquilo que a teologia cristã chama de vida gloriosa, vida ressuscitada ou vida eterna. A descrição empírica dessa vida é impossível. É certo que já antevemos aqui centelhas e lampejos dessa eternidade; já sentimos aqui o céu ou inferno, mas nada mais que isso. A morte é, para o cristão, uma passagem para essa vida gloriosa. Da morte sentimos pavor e medo, pois nos sentimos diante de um mistério. A morte é misteriosa, porque a vida é misteriosa e a morte faz parte da vida.

A grande novidade que o cristianismo trouxe para a realidade humana é que a morte é uma simples passagem para a vida verdadeira. A morte e ressurreição de Cristo nos asseguram que a vida venceu a morte para sempre. ‘…já não haverá morte, nem luto, nem grito, nem dor, porque o antigo mundo terá passado’ (Apoc 21,4). Os textos neotestamentários fazem uma analogia da vida humana com uma semente que, lançada ao chão, só tem condição de nascer se morrer. Os santos souberam muito bem compreender o verdadeiro sentido da morte como nascimento, entendendo que esta vida era apenas uma etapa provisória da vida futura. A festa dos santos na Igreja católica é celebrada no dia de sua morte e não no dia de seu nascimento. Não há motivo para encarar a morte com choro, luto, dor e vela. No dia da morte do cristão, deveria haver muita festa: comida, bebida e dança. Missa de mortos ou de sétimo dia não existe, porque não tem sentido. Toda celebração da Eucaristia é sempre a celebração da vida. A morte era para S. Francisco de Assis uma irmã. De S. Luiz Gonzaga, santo da Companhia de Jesus que morreu muito jovem, conta-se que, enquanto brincava no pátio, lhe indagaram o que faria se lhe fosse dito: ‘Você só tem uma hora de vida’. Ao que ele respondeu: ‘Continuaria a brincar’. Os santos demonstraram muita naturalidade diante da morte, mas não só eles. Um cantor e compositor cearense da música popular brasileira sem projeção nacional, Rodger Rogério, assim se expressa sobre a morte: ‘Se a morte, se a morte vier me e contrar ela sabe que estou entre amigos, falando da vida e bebendo num bar’. Nossa cultura, infelizmente, nos ensinou a encarar a morte como um absurdo, e não como irmã; como fim, e não como uma ponte; como morte, e não como nascimento. No dia 02 de novembro, o Brasil inteiro verá pela televisão muito choro e muita vela. Não é esse o sentimento cristão. Seria tão bom se levássemos para os cemitérios os tambores e violões, comida e bebida. Afinal, a morte pela fé não é derrota, mas vitória ou, como afirma a Cipriano, teólogo dos primeiros tempos do cristianismo: ‘a própria morte é vencida pelo prêmio da imortalidade’.
Morrer vale a pena.

Este texto expressa exclusivamente a opinião do autor e foi publicado da forma como foi recebido, sem alterações pela equipe do Entrelaços.


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